Estatuilla de orisha yoruba. Museo africano de Lyon. Original de Abeokuta, Nigeria

Las Orishas

De acuerdo con la religión Yoruba, las orishas, orixás u orichás (en yoruba: Òrìṣà) son divinidades hijas y manifestaciones directas de Olóòrun (u Olódumàrè).

Historia y doctrina

Los fundamentos de la religión Yoruba pueden rastrearse en los inicios de la historia africana y lo que actualmente conocemos es un compendio o sincretismo de varios cultos regionales que se han ido fundiendo a través de las distintas corrientes de invasiones y conformaciones de estados. La nación Yoruba tiene sus inicios en la fundación de la ciudad estado de Ile Ife, y al transcurrir los siglos ésta fue expandiéndose hasta absorber los pequeños reinos y estados que la rodeaban.

Así, al panteón original de Ile Ife fueron sumándose distintas deidades locales de las naciones circundantes. Según las tradiciones yorubas, Ile Ife fue fundada por un mítico rey llamado Oduduwa, denominado también Obalufe (Rey del pueblo de Ife) y de acuerdo con Ademola Iyi-eweka, investigador de la cultura Edo (benin), probablemente Oduduwa sea el mismo Ekaladerhan, un príncipe Edo que escapó de la ciudad de Benín (en Nigeria) a la muerte de su padre para refugiarse en Ilè-Ifè. Sus descendientes formaron una dinastía de reinados que fueron divinizados y posteriormente transformados en Orisa.

Como en las tradiciones griegas antiguas, las Orishas fueron seres mortales que por alguna razón devinieron en seres divinos, deidificados por su pueblo en virtud de actos notables en vida; de hecho, la semejanza entre las leyendas griegas y yorubas son numerosas. Es de mencionar que casi todas las Orishas fueron en vida monarcas de la nación yoruba, grandes guerreras y guerreros y reformadores de la civilización. En cuanto al dogma y doctrina, la religión tradicional tiene sus pilares en la creencia de la reencarnación, en la evolución espiritual de las almas y el descanso final de las almas en Orun (plano o mundo espiritual).

Orì, la porción o destello de divinidad que habita en todo ser y que reside en la cabeza, es previo conocedor de su destino y es quien elige dónde y cuándo ha de reencarnarse; al nacer la niña o el niño, Orì ocupa su lugar, dándole fuerza a Awa (el alma, que, como en otras religiones, es el soplo de vida y fuerza vital del ser).

Una vez vivo el ser, comienza a desandar el camino para cumplir con su destino, camino que puede ser alterado por las osogbo [fuerzas negativas] o irè [suerte o fuerzas positivas].

Dentro de la religión Yoruba es fundamental el sistema adivinatorio, que es utilizado para descubrir el destino de quien consulta, qué inclinación presenta (hacia irè o hacia osogbo) y qué agrados o sacrificios se pueden realizar para corregir esas inclinaciones.

La religión Yoruba sostiene hoy que es eminentemente monoteísta, siendo Oloorun (dios) el creador y señor del universo, y las Orisas las equivalentes a santidades católicas, intermediarias ante dios de la humanidad.

Introducción en América

La religión Yoruba fue traída al Nuevo Mundo durante el maafa (esclavitud africana) de distintas identidades étnicas de África Occidental. Las creencias religiosas del pueblo yorùbáno fueron las más populares entre las expresiones espirituales de las poblaciones africanas de América, debido a que un gran número fue capturado y vendido como esclavas y esclavos. También cabe aclarar que durante el periodo de esclavitud, se debió ocultar su culto en un sincretismo religioso para que sus ama y amos no les castigaran, ya que tenían prohibido ejercer su religión (considerada diabólica).

Variedades

Esta religión o mezcla de tradiciones religiosas se ha expandido por todo el mundo en distintas variedades («linajes espirituales») que incluyen la santería (lukumí), el Candomblé y el Batuque. En el caso de México, es combinado con creencias politeístas tanto autóctonas como mezcladas con el catolicismo; sin embargo en los últimos años ha surgido una tendencia a retomar las creencias originales de la religión Yoruba.

Esas variedades se practican en distintas áreas de Brasil, Cuba, Estados Unidos, Panamá, Puerto Rico, Trinidad y Tobago, Venezuela y, con menor evidencia, en Colombia, Argentina, México y Uruguay. A medida que crece el interés en los sistemas religiosos africanos, se pueden encontrar comunidades de la religión de las Orichas en Europa y Asia. Se calcula que hay más de un millón de seguidores de esta tradición espiritual en todo el mundo.

Panteón yoruba

  • Àbatà. Esta divinidad es la esposa de Erinle. Dueña de la arena del río
  • Abita. Este es un nombre que se le otorga a Èsù, en su condición como mensajero del culto de Iyaami (las madres ancestrales), donde se le conoce como Èsù Ebita
  • Aganjú. Òrìṣà de los volcanes. Dueño del magma
  • Aja (¿?)
  • Aje shalunga
  • Aña (Àyán). Divinidad de los tambores
  • Aroni. Divinidad que vive en los montes y trabaja con las hierbas, tiene una sola pierna y se cree que es el mensajero de Òsànyìn
  • Ayao
  • Bóròmũ y Bóròsiá son eru
  • Dadá
  • Egbe. Divinidad que representa al doble espiritual que está en el Orun viviendo como un reflejo de cada ser humano
  • Elegba, Elegbára o Elegua. Es el dueño de los caminos y el destino, es el que abre o cierra el camino a la felicidad; es muy travieso y su nombre significa “Dueño de la rata veloz” (Oní-egbára). En la escritura yorùbá la palabra oní-egbára por fonética se escribe y pronuncia como: Elegbára, por tal motivo es asociado con las ratas y los ratones vivaces, animalillos que también le son ofrendados en el África. Por otra lado, Elégba (Légba) es la forma más usada por los grupos nagos de Benín (ex-Dahomey) donde se le conoce como el “Dueño del látigo” (Oní-egba) ya que es quien se encarga de castigar a quienes no cumplen las reglas establecidas por Orixa o a quienes no hacen las ofrendas prescriptas. También conocido bajo el nombre Bàrà, pues representa al Èxù personal de cada ser humano. Si Èxù es una energía que habita en el universo, Bàrà es una porción pequeña de esa energía habitando en cada Ser. También es Osha del grupo de Orisha Oddé, a quienes se le llama Los Guerreros
  • Erinlè. Médico y adivino, también conocido como Inle, Ìrinlè
  • Esí
  • Exu. La contraparte de Olodumare, de quien tampoco se conoce su principio y co-habitaba junto a éste en el comienzo de los tiempos. Señor de los Caminos, del movimiento o acción, es la energía primordial del movimiento en el universo que provoca el desequilibrio que hace posible los cambios y la evolución
  • Ìbejì. Es la divinidad de los niños que nacen gemelos, trillizos, etc.
  • Ifá. Divinidad que representa la Adivinación
  • Iku. No es òrìsà, sino que se trata de un ajogun buburu, quienes luchan en contra de la humanidad
  • Ìrokò. Divinidad del árbol africano que lleva el mismo nombre
  • Korikoto
  • Nàná Burúkú. Orisha de la venganza, la tranquilidad. Gran abuela de la tradición
  • Òbà. Divinidad del río que lleva su mismo nombre en Nigeria. Orisha del sufrimiento y la fidelidad conyugal
  • Obà(o)‘lú’àiyé. Orisha de las enfermedades también conocido como Babalúaiyé, Sànpónnà y Omolu entre otros nombres
  • Odùdúwà. Rige los secretos de la muerte
  • Òge. Son los cachos que eran de ogum y viven con shango según referencia de algunos signos
  • Ògún. Dios de la guerra. Señor de los metales (principalmente el hierro) y, en consecuencia, de los elementos de trabajo
  • Òkè
  • Òriṣa Oko. Orisha de la tierra y la agricultura
  • Olofin. Manifestación de Olodumare
  • Olodumare. Dios Supremo
  • Òlóòkun. Òrìsà del mar (es el Dios Neptuno de la religión Yoruba)
  • Olorun. Manifestación de Olodumare
  • Olosa. Divinidad de las lagunas
  • Oranmiyan. Hijo de Ògún y Odùdúwà, se dice que nació con la mitad de su cuerpo claro (por Oduduwa) y la otra mitad oscuro (por Ogun). Fue el fundador de la ciudad de Òyó (Old Oyo, al norte de la actual Oyo)
  • Orì. Deidad que nace con el ser humano antes de este tener conciencia propia
  • Òròiná. El fuego del centro de la tierra
  • Orungan. se relaciona con el fuego eterno
  • Òrunmílà. Testigo de la Creación y Òrìsà que usa el oráculo de Ifá para aconsejar al resto de las divinidades
  • Òsányìn. Orisha de las plantas y la naturaleza
  • Oshalá. El más viejo de las Òrìsàs. Se lo considera el padre de todas. Es la sabiduría y la buena salud, también conocido como Obàtálá, entre otros nombres
  • Oshumare (òsùmààrè). Orisha andrógino, la mitad del año es hombre, la mitad del año es mujer. Se le representa con una cobra. Divinidad del cielo y el arcoiris. Representa la comunión entre el cielo y la tierra. Los cambios bruscos, los extremos. Representa lo oculto, lo inesperado
  • Òṣóòsì. Òrìsà cazador. Por ser proveedor de alimento se lo relaciona a la abundancia
  • Oxum. Divinidad del amor y del río que lleva su mismo nombre. Asociada también con la riqueza, las joyas, la belleza y la fecundidad femenina. La Diosa Afrodita de la religión Yoruba
  • Oya (también Iansa). Òrìxà de los vientos y las tempestades. También rige a los muertos. El pueblo Egbado la llama Yànsán o Iyàmesán y está relacionada con los vientos marítimos, pues se le rinde culto a la òrìsà del mar
  • Shàngó. Òrìsà del trueno y la justicia
  • Yembó o Yemú. Divinidad femenina. Es la mujer de Obàtálá y a veces se le nombra en la diáspora como Osanla hembra, otras como Yemoja Nana.
  • Yèmọja. Òrìxà del río Òògun (en Nigeria) para el pueblo Egba, mientras que para el pueblo Egbado y la diáspora en América se la relaciona con el mar
  • Yéwà. Orisha de la castidad femenina

La religión Yoruba también venera a sus egungun (ancestras y ancestros).

También puedes leer:

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Imagen: Statuette d'orisha yoruba au musée africain de Lyon. Origine : Abeokuta, au Nigéria. Par Vassil — Travail personnel, Domaine public

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